仁波切於佛子行37頌的敎學開示中，針對佛弟子皈依，做了特別的開示：
皈依十分地重要，簡略而言，皈依可以用兩種方式來做區分：一是皈依的對境；第二個是皈依的動機。
皈依的對境還可以分成兩種：
一種是世間皈依的對境；
另一種是出世間皈依的對境。
出世間皈依的對境又分為：
小乘的皈依和大乘的皈依。
無論是大乘還是小乘的皈依，都算是出世間的皈依，大、小乘若還要再區分，小乘又可分為聲聞的皈依境和緣覺的皈依境，而大乘則是菩薩的皈依境，如此總共有三種。
共通的皈依對境是三寶，亦即佛寶、法寶及僧寶。
身為佛教徒的我們，是不能皈依世間的神祇的。所謂「世間的神祇」，可能是「夜叉」，或是一些安住在樹木、安住在水裡或是在斷崖裡的各種「非人」，我們通常會將他們稱為神木、神湖、神池等等，這些非人其實還包含了民間所謂的土地神、地基主等等，這些都是世間神祇，佛教徒是不可以皈依他們的。
我們雖然可以和他們祈求諸如「事業順利」之類暫時的世俗利益，但是，從出世間的角度而言，他們並不具有讓我們脫離輪迴並得到解脫的能力。
為什麼他們沒有這種能力呢？因為他們本身並沒有建立廣大的菩提心，也沒有證得佛果，甚至，最基本的，他們自己也沒有解脫三界的痛苦，如此，又如何能夠度化眾生脫離三界的痛苦呢？這是不可能的。因此，在皈依上，必須有所抉擇。我們不應該去皈依或依止錯誤的對境；而應該去皈依究竟的對境，這究竟、清淨的對境就是佛、法、僧三寶。
佛、法、僧三寶，不僅可以救度我們脫離輪迴的痛苦，也可以讓我們獲得最究竟的解脫。
皈依三寶之後，基本上有：「三種應予以捨離的戒」、「三種應予緣取的戒」、「三種共同的戒」，共有九種戒條。
首先，「三種應予以捨離的戒」就是──皈依佛之後，不可以皈依世間的神祇或外道的宗教師；皈依法之後，要致力於斷除危害眾生的心；皈依僧之後，必須要有修行上的助伴，並且不可以毀謗其他與自己不同的信仰。
其次，「三種應予緣取的戒」是──皈依佛之後，對於佛像必須要禮敬，包括泥土作的佛像，擦擦、舍利塔等，都要當作真實的佛一樣來頂禮、恭敬；皈依法之後，任何有關「法」的文字，都要當成真實的佛法一般，予以恭敬和親近；皈依僧之後，對於上師或善知識，都必須要有恭敬心，包含平時一起共修的法友，也都要彼此恭敬和親近──這就是「三種應予緣取的戒」，一旦我們成為佛弟子，這三種戒就格外地重要了。
最後是「三種共同的戒」──平常我們對於上師或善知識，都必須要恭敬，將上師視為佛、菩薩為了度化眾生所顯現的化身，這個道理，正如同往昔釋迦牟尼佛涅槃的時候，他向阿難尊者開示說：「請你不用悲傷與難過，在未來佛陀將會示現為上師或善知識來度化眾生。」
所以說，一切上師與善知識都是佛的化身，我們對待上師、善知識，就要如同對待真實的佛一般地恭敬、頂禮，這甚至包括：不可以踐踏上師的影子，對上師所作的言行都必須要以淨觀視之，並且要對上師具足信心和恭敬；上師所指示的教法及一切言說，都必須當作真實的法，要如法遵守；對和自己同門共修的法友則應當將之視作僧寶，彼此之間要互相恭敬相處──這些稱為共同的戒，只要是佛弟子（學佛者）都必須要遵守。
尤其是在密乘（金剛乘）當中，上師就是皈依的對境，或是皈依境裡面最無上的對象；因為，上師就是三寶的總集，所以在經典裡也這麼說：「上師與佛的功德是相同的。」然而，如果從恩德而言，上師對我們的恩德超越了佛陀，因為我們無法直接親近佛陀；但是，我們卻能夠常常親近上師──在親近上師的過程中，上師可以修正我們不如法的行為，關照我們──所以，就恩德的方面來說，上師是超越佛陀的
另外，我們稱呼上師是「三寶的總集」，因為──上師的身體就是僧寶；上師的語言就是法寶；上師的心意就是佛寶。我們應當時時刻刻恭敬上師都要，要憶念上師的恩德，因為上師就是最殊勝、無上的皈依境，他是「三寶的總集」。
皈依三寶，從究竟的利益而言，可以遠離輪迴而得到解脫；從暫時的利益而言，也可以消除我們不順利的各種障礙。如果永遠不違離於三寶的戒律，平常有時若違背了三昧耶戒或其他的戒律等等，皈依的功德可以修補這些過失，並能夠透過懺悔與拜懺來消除業障，消除世間上的違緣及鬼神等等障礙，消除讓我們墮入三惡道的因或過失等一切業障。皈依三寶除了以上的功德，也可以消除精神錯亂，或醫治心理上的各種疾病，因此，皈依三寶具有無量無邊、不可思議的功德。
希望所有佛的弟子能真正明白皈依的法義及好好守護戒律。
祝福大家，吉祥如意。
