堪祖仁波切在佛子行 第三頌文的開示時，對於弟子提問「如何在現今社會職場工作上，對於別人針對自己的種種不善言行，自己應該如何控制而不忿怒生氣及產生惡念？」
遠惡境故惑漸減，
離散亂故善自增，
心澄於法起定見，
依靜處是佛子行。
弟子提問：
不論是在職場上，在自己家裡或是在中心，當別人說我們煩惱深重，或有時你我經常會因為聽到或看到了某些事物，因此引發內心的一些念頭。雖然仁波切開示：「只要管好自己的心就好，不要去管別人的心。」
但是，當我們看到、聽到及感受到任何經驗的時候，是很難去裝做什麼都沒有發生一樣。我們就算在事發的當下有所察覺，然後在第二下就要讓自己緩和下來，但那第一刹那感覺還是產生及存在的。仁波切一直開示說要產生一些對治方式，那像這種情形，應當要如何去對治？
仁波切開示回答：
這個問題是很容易解決的，只要讓自己學習謙虛及謙卑的話，那麼不必用任何對治，自然就能夠解決了。其實仔細去分析，確確實實只要謙卑就足夠了，其它的對治不用做很多。怎麼說呢？
一般而言，不論何時何地，若當別人講這些閒話，自己馬上就有一點點的不高興，然後心生忿怒，大發脾氣，這通常都是因為把自己的位置擺得比較高的緣故。如果把自己的位置擺得較低一些，這個毛病肯定就不會發生。
舉例而言：印度有很多乞丐是斷手、斷腳的，長得也不好看，如果有人罵他：「你既殘廢，長相又醜陋。」這乞丐會很生氣嗎？不會的。如果這些乞丐去乞討了，別人也不肯布施給他，甚至還打他，他也是不會怎樣的。可能不久之後，他就再度跟人乞討了。因為這些乞丐已經把自己的位置放在地下了，非常地謙卑自處，不論如何對他打、罵，對他不理不睬等，他都不會生氣。但是反過來，當我們施捨給他的時候，他隨即高興得不得了。
所以，如果把自己的位置擺得比較高的話，當對方講的話稍微不如我們的意，或態度上有一點點不恭敬，這些言行就會很容易刺傷自己的內心。即使對方講的話，內容是一模一樣，但是，只要調整自己位置的高低，內心所反應的情況就會完全不一樣了。如果把自己的位置擺得比較高，對方即使做一個普通的表達，自己聽了就會很不高興；但如果把自己擺得比較低，對方的表達如同之前所述，自己怎麼聽也是不會生起任何罣礙。所以，主要的問題是──我們把自己放在什麼位置？
以我個人為例，我被認證為祖古，成為許多信眾的上師，有時候覺得弟子們的言行，好像不是很恭敬，失去應該要有的禮貌與分寸，之所以有這樣的想法產生，那是因為把自己擺在「我是上師」、「我是祖古」的位置上，所以，才會對對方的言行、態度產生許多的不滿意。但是，如果只是把自己的位置設定成「自己指是對方的普通朋友」的話，也許面對相同的言行與態度時，就不會覺得怎樣了。所以，我們的所見、所聞，是同樣的行為、同樣的話語，那就要看自己把自己的位置擺高還是擺低了，兩者所導致的感受是完全不一樣的。
所以，謙卑自處是一個非常好的對治法門，這一點如果做好，把自己的位置擺低，那就不會有什麼傷害產生了。
其次，就是出離心了。當我們謙卑自處的時候，要去想一想，我們是密咒乘門的行者，是大乘的行者，而大乘行者應當要把自己的身、口、心三門供養給眾生，這個道理，在《入菩薩行論》裡面都有闡述。發起菩提心的時候，要把眾生當成自己的客人，而自己則是承事眾生的僕人。既然已經將三門供養給眾生了，所以無論眾生如何待我，都沒有什麼妨礙，對我好也好，對我不好也罷，自己都要好好地實際菩薩行。這樣想的話，對方就算不禮貌、對我們發脾氣或講了批評指責的話，我們也不會生氣了。
以上是就大乘行者的行儀來談，若是以密咒乘門行者的行儀來談，自己的三門都已經供養給壇城本尊了，而在本尊的壇城裡，眾生都是平等的，沒有什麼好壞差別，所以，即使對方講的話不中意或不好聽，我們如果去思惟：「對密咒乘門的行者而言，在壇城之中，萬法清淨、眾生平等。」如此去想，也就不會生氣了。這也是一個方法。
再其次，若是以謙虛自處的話，就要思惟：「我是一個行者，行者應當要對輪迴生起出離心。」所以，若有人惡意中傷或毀謗、講不好聽的話，我們心裡不要想：「這個人是壞人。」而是要想：「唉！輪迴就是這個樣子，輪迴就是個很糟的地方！所以，我要努力禪修，以求迅速脫離輪迴，而不是要去討厭這個人。」若從這個方面去想，就不會發脾氣了，這是因為有出離心的攝持之故。
所以，當自己遇到別人不友善的對待時，就可以如此思惟，以強化自己的出離心，這對自己的修行也很有幫助。如果我們能夠謙卑自處的話，是可以引伸出很多的對治方式的。
希望大家能真正明白關鍵在於對治自己的內心，而非他人。
